Parla lo storico tedesco Philipp Blom: “Dopo l’89 le democrazie liberali non si sono più poste le domande giuste. La speranza, diceva Havel, è fare qualcosa di significativo senza nessuna garanzia di successo”
Vincere rende stupidi, dice lo storico Philipp Blom, riferendosi all’Occidente dal 1989 in poi. Lo studioso vede lesocietà liberali coinvolte in un’enorme crisi di significato. In questa conversazione spiega che cosa potrebbe aiutare a combattere il narcisismo del presente.
La sociologa Eva Illouz, alla cerimonia di consegna del premio Frank Schirrmacher, ha iniziato il suo discorso parlando di “uno strano paradosso”: “Viviamo in una prosperità senza precedenti, sotto la protezione di diritti umani prima sconosciuti, eppure il ruolo di vittima non è mai stato così diffuso come oggi”.
«Il ruolo di vittima presunta ha qualcosa di tossico. Chi si identifica in questa definizione acquisisce un’innocenza di principio, una pretesa di trattamento speciale. Si tratta di un’infantilizzazione morale: “Non ho alcuna responsabilità, non sono colpevole, al contrario, il mondo è colpevole e mi deve qualcosa”. Da un lato, si può riconoscere un meccanismo molto cristiano in questo: dopo tutto, Cristo si è sacrificato, i suoi martiri hanno fatto lo stesso, e il loro sacrificio ha portato la redenzione. Ma si adatta anche molto bene alla cultura capitalistica e ha inoltre un forte lato narcisistico, perché i consumatori sono narcisisti la cui immagine inflazionata di sé può essere trasformata in denaro. In un mondo di individualisti in competizione tra loro, vogliamo dimostrare di essere speciali e, se non lo siamo, possiamo rivendicare il ruolo di vittima. Ma se tutti pensano di essere vittime, nessuno si assumerà le proprie responsabilità».
Lei parla di una crisi di senso caratterizzata dalla glorificazione nostalgica del passato e da un fuoco di fila di fosche aspettative per il futuro. “Abbiamo creato la società peggiore. La Germania sta facendo a meno di se stessa. La casa è in fiamme”, citano provocatoriamente i catastrofisti.
Ma questa è solo una mezza verità, non è vero?
«Non sono stato io a formulare queste fosche aspettative. Ma non prendiamoci in giro: ci stiamo dirigendo verso un futuro difficile e molto probabilmente catastrofico, tra crisi climatica, perdita di biodiversità, guerre, minacce nucleari, eccetera. Lo sappiamo tutti, sì, c’è il fuoco sul tetto. Ma dobbiamo anche fare una distinzione. La crisi di senso non ha nulla a che fare con questi fenomeni,anche se certamente si rafforzano a vicenda. La crisi di significato è iniziata con l’assassinio di Dio, come avrebbe detto Nietzsche, e da allora la nostra visione del mondo e il nostro desiderio di significato e sicurezza hanno subito un buco.
Nel XX secolo ci sono stati giganteschi tentativi di massa di tappare questo buco con gli “ismi”: fascismo, socialismo, bolscevismo, capitalismo. Nessuno di questi è riuscito a colmare questo vuoto, ma sembrano dimostrare che abbiamo bisogno di poter credere in qualcosa, in una verità oggettiva, in un ordine ultimo, in una legge cosmica. Solo che questo è più difficile nella metafisica che nella fisica».
Ma il capitalismo è ancora potente.
«Il modello economico e la visione del mondo che hanno creato un successo storico così immenso e una crescita così gigantesca in un periodo di tempo così breve si sono ora rivoltati contro di noi a causa del loro impatto sulla natura. Le società occidentali mancano attualmente di un modello credibile per il futuro, di un progetto comune. Questo è già sufficiente per parlare di una grave crisi di senso».
La gente ha davvero perso la fiducia nella democrazia o è semplicemente sopraffatta da troppi eventi? Perché non c’è dubbio che le società locali vengono “dissodate”, come lei dice, da migrazioni, nuove tecnologie, esodo rurale, nuove relazioni di genere e automazione.
«Credo che si sottovaluti quanto siano fondamentali le nuovetecnologie, che stanno cambiando completamente tutti gli aspetti della nostra vita, dalle amicizie e le relazioni agli appuntamenti, dal lavoro all’immagine di sé, dai movimenti di opinione alle rivoluzioni che iniziano sui social media. Sono troppe le cose da assorbire e da capire così in fretta e questo crea un mondo che fa paura: così tante informazioni che ci arrivano addosso e così tante richieste che schiacciano il nostro povero cervello di primati.
Diventa più facile ritirarsi nel proprio vittimismo, nella propria umiliazione, perché sembra impossibile organizzare le proprie vite in modo significativo all’interno della democrazia. Così si vuole il cambiamento del sistema, l’elefante nel negozio di porcellane che distrugge tutto ciò che ci tiene piccoli e che abbiamo imparato a odiare».
Molti osservatori definiscono il presente come un momento di “perdite”, “addii” e “adattamento”. Forse questo spiega l’idea di inerzia e il desiderio di rallentare l’inevitabile cambiamento. Cosa c’è di così negativo in questo atteggiamento?
«Niente in sé. Ma non si può tornare indietro nella storia più di quanto possiamo ringiovanire. D’altra parte, il passato non è mai stato come si pensa col senno di poi. Questo vale per le memorie personali e ancor più per quelle collettive. La nostra idea di passato è sempre l’antitesi di ciò che sembra essere sbagliato nel presente. D’altra parte, mi sembra chiaro che è necessaria un’azionedecisa e coraggiosa, soprattutto in questo momento storico, con la crisi climatica e con Trump negli Stati Uniti e i soldati di Putin in Ucraina. E questo difficilmente può essere combinato con la nostalgia».
Le sue riflessioni ruotano attorno alla speranza come atteggiamento fondamentale nei confronti della vita. In che senso?
«La speranza è un’idea che proviene dalla cultura giudaico-cristiana, perché è l’idea che il futuro possa essere plasmato, che possa essere diverso dal presente. Questo è ciò chel’aspettativa ebraica del ritorno del Messia ha portato nella storia. Ma in un contesto secondario, la speranza è anche legata all’idea che il mio futuro possa essere modellato, che possa essere migliore. Václav Havel ha descritto molto bene che questo non ha nulla a che fare con l’ottimismo.
Per lui la speranza risiedeva nel fare qualcosa di significativo perché ha senso, senza alcuna garanzia di successo».
Come può la grande narrazione della democrazia liberale, del libero mercato globale e di un ordine basato sui diritti riprendere forza?
«La gente continua a chiedermi paralleli storici, ma da storico si può dire solo una cosa: la storia è imprevedibile e non scorre mai in modo lineare. Ciò che è forte ed evidente ora può essere completamente cancellato domani e dimenticato dopodomani.
L’impossibile può accadere in qualsiasi momento. Proprio per questo è importante rafforzare le democrazie in un momento in cui iniziano a vacillare. E cosa potremmo fare di diverso? Solo una riflessione.
Vincere rende stupidi. La vittoria del mondo liberale dopo il 1989 è stata così schiacciante che molte persone in Occidente non si sono più poste domande fondamentali. Credo che sia giunto il momento di avviare una discussione».
Come si impara ad accettare l’incertezza del futuro?
«Questo è un compito della vita. Lenostre vite non sono affatto prevedibili e razionali come ci piace far credere. L’ordine in cui viviamo è poco più di uno sfondo messo insieme frettolosamente. Ma questo significa anche che ci sono altri modi, forse più interessanti, di vivere come individui o come società, che ci sono possibilità di bellezza nella transitorietà che non possono essere sostituite da nulla, nemmeno da una foto su Instagram. L’incertezza crea anche apertura, uno spazio di possibilità».
La speranza è anche una questione politica. Perché apre la porta alla libertà.
«È vero: la speranza è una questione politica perché è soprattutto attiva.
Non ha senso stare seduti come un cagnolino ad aspettare che qualcosa cada dal tavolo. Bisogna praticare la speranza, e per questo occorre una certa capacità che si può coltivare, una disciplina. La libertà nasce da questa disciplina, perché solo così posso davvero plasmare il mio futuro. Bisogna trascorrere la maggior parte della vita non a raggiungere la destinazione, ma a percorrere la strada. Ecco perché la felicità della ricerca mi sembra molto importante».