testo di Cristiana Dobner

Il lessema “giardino” – dal franco gard, luogo chiuso, recinto – va iscritto nella filosofia, nella teologia oppure nell’esperire mistico? Il topos del giardino ha sempre affascinato i poeti ma ha anche richiamato chi avvertiva dentro di sé un pullulare del proprio sentire in cerca non solo di risposte ma anche di riposo e quies. Il Giardino dello Spirito risponde agli interrogativi che la persona si pone dinnanzi alla natura e all’Altissimo stesso: simultaneamente, dunque, Giardino dello Spirito e giardino dello spirito.

L’Eden biblico ha segnato la spiritualità monastica in modo indelebile e l’Hortus conclusus del Cantico dei Cantici diventa “ locus anachoresis”, ossia luogo di meditazione. Fu Benedetto nella sua Regola, nel 534, a riprendere i giardini romani nelle loro quattro zone portandoli nella vita monastica, con l’aggiunta della rosa, simbolo della sposa, della Chiesa, della Vergine Maria e del sangue di Cristo, con il giglio della purezza, la palma della giustizia e della gloria. Il paradiso perduto, l’Eden, veniva espresso nel Medioevo come un luogo circolare e sacro, all’incrocio della volta del cielo, l’infinito, e della terra, il finito, espresso invece dal quadrato.

A Venezia, nel sestiere di Cannaregio, dal vivo e direttamente, si penetra nel nucleo del carisma del Carmelo: il giardino mistico con sette aiuole, così come sette sono le dimore del Castello interiore di santa Teresa di Gesù – la quale, a proposito dell’orazione, scriveva: «Il principiante deve pensare che inizia a coltivare un orto in terra arida e piena di erbacce, perché in esso il Signore trovi il suo diletto. Sua Maestà toglie le erbe cattive e vuole piantare le buone. Facciamo conto che questo sia già stato fatto quando l’anima si determina a praticare l’orazione e ha incominciato. Con l’aiuto di Dio, dobbiamo cercare, da buoni giardinieri, che tali piante crescano, e potarle perché non vadano perdute, ma che da loro nascano fiori che producano un delicato profumo per ricreare nostro Signore, e venga spesso a dilettarsi nell’orto e a riposare tra le virtù».

Così si snodano le aiuole. La prima è una distesa di prato erboso e si aggancia alla settima: nella pienezza della pace. La seconda è l’orto dei semplici, con nove erbe medicinali perché il nove indica la sconfitta del male; ogni erba è destinata a una parte del corpo, e rimanda alla sesta dimora, dove l’anima viene purificata. La terza rimanda alla quinta dimora: per Teresa la persona collabora con lo Spirito e, quindi, persona umana e natura si giocano insieme. La quarta è un vigneto di 17 filari: dieci sono i comandamenti, sette i sacramenti, quindi Gesù presente con il suo annuncio. La quinta è il frutteto, ossia la generosità: della terra e dello Spirito. Gli alberi appartengono a quaranta specie diverse proprio come le tappe più importanti della storia di fede tra Dio e il suo popolo. La sesta simboleggia con i suoi tredici ulivi l’amicizia di Gesù con i dodici apostoli. All’ultima aiuola il cammino spirituale giunge al traguardo e si incontra con otto diversi tipi di alberi, fra cui l’albero di Giuda, il siliquastro, la marruca che divenne la corona di spine di Gesù, il salice con cui venne formata la frusta con cui fu colpito il Salvatore. La Vergine circondata da roseti bianchi è il culmine di tutto il percorso.