Buttafuoco per indicare la traiettoria del percorso. Una particolarità di questo progetto ricco di fascino, crossover fra teatro, musica, immagine (digitale) e riflessione filosofica, è che ogni passo del commento del Magister è stato introdotto da un relatore diverso. Il cardinale José Tolentino de Mendonça, prefetto del dicastero della Cultura della Santa Sede, il grande filosofo tedesco Peter Sloterdjik, Cristiana Collu direttrice della Fondazione Querini Stampalia, la classicista Monica Centanni e il patriarca di Venezia Francesco Moraglia. Non credi, chiediamo a Buttafuoco, che sia una sfida stridente portare qui, in quello che è un tempio mondiale dell’espressione contemporanea in tutte le arti, una parola religiosa e mistica del medioevo, persino eretica? “Ma la contemporaneità non è un’anagrafe”, risponde, “è contemporaneo soltanto ciò che attinge alla profondità. Altrimenti non è contemporaneo, è soltanto coreografia”. Il tentativo è dunque scalfire quella che ha anche Tolentino ha chiamato “sordità”. Che cosa è necessario che il pubblico senta? “Il ritmo di Dio”, risponde. “Come una danza che entra e martella. Le parole del Prologo, come anche quelle di Eckhart, sono una danza che percuote l’orecchio anche di chi non vuole lasciarsi coinvolgere. Come quelle parole ritmate, ripetute dalle tre voci, con cui si è chiusa la prima a serata”. Eccole. Voce 2: “Anima mia, sii sorda, nell’orecchio del tuo cuore, al tumulto della tua vanità. Ascolta la parola”. Voce 3: “Anima mia, sii sorda, nell’orecchio del tuo cuore, al tumulto della tua vanità. Ascolta la parola”. Voce 1: “Anima mia, sii sorda, nell’orecchio del tuo cuore, al tumulto della tua vanità. Ascolta la parola”. Sono danza, sono ritmo.

Proprio al cardinale Tolentino è toccato il compito di fare il “pro-logo”, l’introduzione, all’antico eretico domenicano. “Venne nel mondo la Luce”. Gli chiediamo nella penombra del Portego: il pensiero di un mistico vissuto sette secoli fa può illuminare davvero la vita e la mente dei contemporanei? “Sì, perché innanzitutto lui ha vissuto con passione, per lui l’esistenza di Dio non era una faccenda laterale, un orpello esterno”, risponde con la sua voce invece pacata, “per lui la ricerca di Dio era importante perché lo è per tutti”. Prima di prendere la parola nel mezzo della sala a colonne il cardinale, che è anche poeta, parla di come il Magister può aiutare a dare suono alle parole che oggi appaiono sorde: “Lui ha inventato un linguaggio, questo è importante. Oggi abbiamo bisogno di un linguaggio per superare un apparente vuoto. Lui si è interrogato su come far risuonare quelle frasi profondissime, al limite della nostra capacità”. Il cardinale ricorda un altro grande intellettuale e teologo gesuita, un riferimento nel Novecento del tentativo di trovare un linguaggio che unisse la religione e le scienze umane, Michel de Certeau: “E’ ciò che ci ha indicato de Certeau nella sua Fabula mistica, in cui parla della ‘parola mistica’ come esperienza di marginalità, rinuncia”. Perdersi nella ricerca di Dio ma anche di nuovi linguaggi è ciò che accomuna Eckhart, Teresa d’Avila, Giovanni della Croce. “La necessità allora come oggi di trovare una poetica. Sono molto convinto dell’opportunità oggi della proposta mistica. Un luogo di silenzio. Amo molto la definizione di de Certeau: mistico è colui che non smette di camminare. E’ la cosa che più può aiutare a superare la piaga del nichilismo”.

La parola cristiana è “uno scandalo perché è teomorfica”. E le parole abissali di Johannes Eckhart risuonano sfidanti per la bidimensionalità del moderno. Voce 1: “Similmente in natura un corpo caldo, ad esempio il fuoco, si rende simile ciò che è suscettibile di divenir caldo, e il calore è il principio con cui il fuoco rende caldo, ed è la parola con cui il fuoco si dice, si esprime o si manifesta, in quanto è caldo. Se l’architetto costruisse per mezzo della sua propria sostanza, in quanto è uomo e uomo determinato, allora la stessa casa all’esterno, suo effetto, sarebbe la parola con cui direbbe se stesso, la sua sostanza”. Voce 3: “Idea… ricevuta… astratta… idea… intelletto… idea… causa e idea delle cose… effetto… parola manifesta”.

“Il poeta Fernando Pessoa diceva che la nostra civiltà non si libererà mai dai greci”, dice Tolentino, un pensiero che piacerebbe anche a Buttafuoco. “E’ impossibile affrontare il Prologo del Vangelo di Giovanni senza tremare. Senza che sopravvenga su di noi lo scossone del timore e del tremore. Il prologo è un pro-logos, cioè un prepararsi a… E’ un ponte mobile che ci soccorre nell’ascesa, un risveglio propedeutico che ci prepara alla rivelazione, una freccia che si fa tesa nell’arco”. Nella mistica, nel nulla, in quello che per la chiesa dei tempi del suo rivale Tommaso era eresia, Tolentino trova invece la domanda per la cultura d’oggi, e non evita di accennare al grande scandalo che urge la civiltà occidentale, “scandalo per i greci, stoltezza per i pagani”, l’Incarnazione. “Addentrarsi nello spazio del mistero di Dio, come Tommaso, in un capitolo posteriore dello stesso Vangelo, pretendeva di addentrarsi nelle ferite delle mani e del costato del Risorto”. Perché poi quel Verbum che Eckhart scandaglia e insegue fino a perdersi s’è fatto carne. Non serate di spiritualità, ovviamente, piuttosto la teologia declinata come ancella di una filosofia che riguarda non l’antico ma il contemporaneo. Quel logos ammutolito – tra scienza, deserti esistenziali, nuove paure che si addensano e mutano come le immagini elettroniche tutto intorno, catene di Dna, sciami luminosi, segni grafici che precipitano – è l’interrogativo delle nostre riflessioni culturali, etiche, filosofiche. Quando non si perdono nella “coreografia”. Addentrarsi nella “non-conoscenza”. Dice Tolentino: “In questo senso, la raccomandazione del Maestro Eckhart è azzeccatissima: ‘E’ necessario che ci sia silenzio là dove questa presenza deve essere percepita. Non possiamo raggiungerla in modo migliore che attraverso il silenzio; lì la comprendiamo in modo corretto: nell’ignoranza!’”.